From the Bimah to the Stage, and Back: Jews, Christians, Synagogues and Opera in Modern Italy

Following is the abstract of a paper I will be presenting a the annual conference of the Association for Jewish Studies, which will meet in Los Angeles next week.

From the Bimah to the Stage, and Back: Jews, Christians, Synagogues and Opera in Modern Italy

My paper investigates the roles of synagogue music and of musical theater in creating a complex social space shared among Jews and Christians in Italy during the Emancipation process, beginning in the late 18^th century and ending with the rise of Fascism in the early 20^th century.

Since their inception, the Italian ghettos created a paradoxical situation for each of the groups they tried to separate. While Jews left the ghettos to further their opportunities of professional and social advancement, Christians entered them to find services and knowledge. On each side, synagogues and theaters presented two poles of social interaction revolving around the inherently inclusionary nature of “performance.” Synagogue liturgy presented non-Jews with the unique chance to acquire a direct experience of what they believed were the vestiges of an ancient Jewish past, directly linked with the origins of Christianity. Theater, and especially Italian Opera, presented the Jews with a secular cultural sphere that was not only religiously acceptable, but also desirable as an opportunity for unmediated contact with non-Jews.

This social exchange can be understood through a combination of sources and methodologies. Documental sources detail non-Jewish attendance at synagogues services and other music-related (and often nocturnal) performances inside the ghettos, as well as the Jewish attempts to illegally leave the ghettos at night to attend theatrical performances. Ethnographic and musical sources substantiate the operatic influences on Italian synagogue song, the ways in which Jewish composers learned their profession from their Christian counterparts, and how Opera composers were hired by Jewish communities to renew their liturgical “sound.” Anthropological considerations applied to these sources explore the synagogue and the theater as spaces of nocturnal inter-ethnic interactions revolving around specific performance practices.

A historical overview of these sources provides the basis to understand how, once the Emancipation was accomplished, the synagogue absorbed the theatrical experience and remained central to Jewish-Christian interactions, as a space in which major political and social events, like the celebration of the Festival of Emancipation (each year on March 29), weddings and birthdays of the House of Savoy, and the inauguration of new synagogue buildings, were performed through liturgical music and ritual.

Salamone Rossi’s “Double Life” — La “doppia vita” di Salamone Rossi

A recent article in the Wall Street Journal (“Discovering Jewish Music,” by columnist Bari Weiss, November 26, 2009) about Charles Krauthammer’s role in animating Pro Musica Hebraica, a Washington, DC association devoted to “presenting lost and forgotten masterpieces of Jewish classical music in a concert-hall setting,” and that last month presented a very interesting concert devoted to Jewish music from Italy and Amsterdam, which included music by Salamone Rossi,  Abraham Caceres, Benedetto Marcello, and the anonymous cantata for Hosha’na rabah from Casale Monferrato (1733), includes a brief comment about the famed Italian Jewish composer of the Late Renaissance, Salamone Rossi (active in Mantua, ca. 1570- ca. 1630) that I think should be re-framed:

On Nov. 5, Pro Musica Hebraica presented the Apollo Ensemble of Amsterdam, whose performance featured 17th- and 18th-century baroque music from Italy and the Netherlands. The night began with a sonata by Salamone De Rossi, a composer who lived in the Jewish ghetto of 17th-century Mantua and rose to prominence as a court musician for the Duchy of Gonzaga. As far as we know, he was the first man to compose classical music for the synagogue, introducing Western-style polyphonic choral music into the prayer service.

While De Rossi lived something of a double life—writing music for his aristocratic patrons and, separately, for the synagogue-goers he lived among—other composers wrote hybrid music that captured the encounter between Jewish tradition and European modernity.

I find the notion of Salamone Rossi’s supposed “double life” absolutely fascinating. The passage quoted above contains two related assumptions: that Salamone Rossi composed “classical music for the synagogue” introducing it into the prayer service; and that he had two distinct audiences, Catholic aristocrats in Mantua’s court, and Jews in the synagogue. Both assumptions could be challenged. First of all, there is only scant evidence that Rossi’s music was ever performed in a synagogue setting until it was re-discovered by German-Jewish intellectuals in the 19th century. But, more importantly, it is the idea that only Jews attended synagogue services inside the Italian ghettos that is not entirely correct. We have some very clear testimonies, like the 17th century descriptions by Giulio Morosini (aka Samuel Nahmias, 1612-1687, in Derekh Emunah: Via della fede mostrata agli ebrei , Rome, Propaganda Fide, 1683) and continuing into the 18th and 19th centuries, about how Christians entered the ghettos to attend religious (and musical) ceremonies. Historian Benjamin Ravid devoted very interesting pages to this phenomenon.

In other words, the whole idea of a Jewish composer like Rossi leading a “double life” – bridging two otherwise separate worlds – needs to be reconsidered. The “classical music” introduced into the prayer service was most likely presented to the ears of an inter-ethnic cast of Jewish and Catholic synagogue-goers, and possibly even specifically geared to the latter’s musical taste. Who were these non-Jews who took part in synagogue life? What was their agenda? How much did their presence influence Italian synagogue music?

For now, I’d rather leave these questions unanswered. My impression, however, is that today’s crowds that populate the old synagogues of Italy during the European Days of Jewish Culture have something in common with the early-modern Catholics who attended synagogue services inside the ghettos.

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Un articolo pubblicato di recente nel Wall Street Journal (“Discovering Jewish Music,” by columnist Bari Weiss, November 26, 2009) a proposito del ruolo di Charles Krauthammer nella creazione di Pro Musica Hebraica, un’associazione culturale con sede a Washington, DC dedicata a “presentare i capolavori perduti e dimenticati della musica classica ebraica nelle sale da concerto”, e che il mese scorso ha presentato un interessante concerto dedicato a musica ebraica Italiana e di Amsterdam, con composizioni di Salamone Rossi,  Abraham Caceres, Benedetto Marcello, la cantata anonima di Hosha’na rabah di Casale Monferrato (1733), racchiude un breve commento a proposito del famoso compositore ebreo italiano del tardo Rinascimento, Salamone Rossi (attivo a Mantova, ca. 1570- ca. 1630) che penso debba essere riconsiderato:

Il 5 Novembre scorso, Pro Musica Hebraica ha presentato l’Apollo Ensemble of Amsterdam, con un’esecuzione dedicata alla musica barocca italiana e olandese dei secoli XVII e XVIII. La serata è iniziata con una sonata di Salamone De Rossi, un compositore vissuto nel ghetto ebraico di Mantova nel XVII secolo, e che fiorì come musicista alla corte del Ducato dei Gonzaga. Per quanto ne sappiamo, egli fu il primo a comporre musica classica per la sinagoga, introducendo lo stile corale polifonico occidentale nella liturgia.

Mentre De Rossi visse una sorta di doppia vita – scrivendo musica per i suoi mecenati aristocratici e, separatamente, per coloro che frequentavano la sinagoga, con cui viveva – altri compositori scrissero ibridi musicali che catturarono l’incotro tra la tradizione ebraica e la modernità europea.

Trovo la nozione di una presunta “doppia vita” di Salamone Rossi assolutamente affascinante. Il brano citato qui sopra contiene due assunti correlati: che Salamone Rossi abbia composto “musica classica per la sinagoga” introducendola nella liturgia; e che egli abbia avuto due audiences distinte, gli aristocratici cattolici alla corte mantovana, e gli ebrei in sinagoga. Entrambi gli assunti possono essere oggetto di disputa. Prima di tutto, vi è ben poca evidenza che la musica di Rossi sia stata effettivamente eseguita all’interno di una sinagoga sino a quando non venne riscoperta da intellettuali ebrei tedesci nel corso del XIX secolo. Ma, il che è ben più importante, è l’idea che solo gli ebrei frequentassero le sinagoghe all’interno dei ghetti italiani a non essere del tutto corretta. Possediamo alcune testimonianze piuttosto dettagliate, come le descrizioni settecentesche di Giulio Morosini (precedentemente noto come Samuel Nahmias, 1612-1687, nel suo Derekh Emunah: Via della fede mostrata agli ebrei , Roma, Propaganda Fide, 1683) e proseguendo anche nei secoli XVIII e XIX, della frequentazione di riti religiosi ebraici all’interno dei ghetti da parte di cristiani. Lo storico Benjamin Ravid ha dedicato pagine interessanti a questo fenomeno.

In altre parole, l’idea che un compositore ebreo come Rossi conducesse una “doppia vita” – una vita che metteva in comunicazione due mondi altrimenti separati – va interamente riconsiderata. La “musica classica” introdotta nella liturgia fu assai probabilmente presentata alle orecchie di un pubblico interetnico formato da frequentatori di sinagoghe ebrei e cattolici, e presumibilmente adattato ai gusti musicali di questi ultimi. Chi erano dunque questi non-ebrei che prendevano parte alla vita sinagogale? Quali erano i loro obiettivi? Quanto la loro presenza influenzò la musica sinagogale italiana?

Per ora, preferisco lasciare queste domande senza risposta. La mia impressione è, ad ogni modo, che le folle che ai giorni nostri popolano le antiche sinagoghe italiane durante le Giornate della Cultura Ebraica abbiano qualcosa in comune con i frequentatori di sinagoghe cattolici nei ghetti agli albori della modernità.

Italian Synagogue Music and the Politics of Jewish identity

This weekend I will be the “Jeffrey A. Miller” scholar in residence at Congregation Sha’ar Zahav in San Francisco, giving two talks and teaching a workshop on the role of synagogue music in representing social identity and political processes. Services will include a panoply of melodies from the synagogues of Italy, arranged a performed by Sharon Bernstein with Ruth Rainero and the synagogue’s excellent choir.

While the inspiration of these talks is indeed drawn from the Italian Jewish experience, I am also addressing them to the complex of multi-layered identities that compose the Jewish mosaic of the San Francisco Bay Area, and especially of Congregation Sha’ar Zahav. For me, this represents a wonderful opportunity to bring the study of synagogue life back to, well, synagogue life, but also to test the idea that Italian Jewish modernity, as experienced and crafted within synagogue and congregational life since the 16th century, can speak directly to the “melting pot” of contemporary Jewish life in America.

See the announcement on the Congregation’s website.

Sounds of Two Cultures: Music, Synagogue Life, and Jewish‐Christian Relations in Italy

Web announcement of Francesco Spagnolo's lecture at the Center for Jewish Studies of the Graduate Theological Union (Berkeley, California), Nov. 2nd, 2009.

Following are my notes for the talk (these are only notes to guide my presentation, which lasted approximately 70 minutes, and no, I did not have a “powerpoint”).

1. Most of the research about Italian Jewish musical culture has focused, since the mid-19th century, on the scant written sources from the [late] Renaissance (16th-17th centuries), more than on the wealth of later, often written and oral sources. This is also true of other, non-musical, scholarly endeavors on Italian Jewry (i.e., the 18th and 19th centuries have been researched somewhat less than previous epochs). There are indeed very good reasons supporting this choice of focus: the “Renaissance” is a period that defined the modes of production of what we commonly call “Jewish culture” in modern times. Music rests at the core of those modes of production.
2. Researchers have focused more on defining the cultural products of this era (how are they “Jewish”? are they “art”? etc.) than on the ways in which they were produced. (By “musical production” I refer to three aspects: 1. Composition and creation of musical sources; 2. Performance; 3. Reception). The historiography of Jewish music has thus generated a narrative populated by cultural heroes (“Jewish musicians” fighting cultural assimilation and religious conversion: first and foremost Salamone Rossi) and acts of cultural heroism (the performance of “art music” in the Italian ghettos as acts of defiance against anti-Semitism).
3. An understanding of the modes of production of Italian Jewish musical culture can benefit from a shift of focus, geared towards the specific context in which music was produced: synagogue life. (Synagogue life in a broad sense includes the architectural spaces, the performance of text, the symbolic roles of its “cast of characters,” and the coexistence of assembly, study and worship). This shifts prompts us to reconsider the notions of “Jewish musician” [or artist] and “Jewish art music” [or art] within the broader context of music-making inside and around the synagogues of Italy.
4. How does one study music in the context of synagogue life?

• Two stories: 1. The Rabbi and the congregants arguing over whether the shema’ yisrael ought to be recited while sitting or while standing [How many traditions does it take to create a “tradition”?]; and 2. The guy who cannot say “I don’t know” without using his hands [Jewish music occupies the liminal space between text and performance];
• Intersecting sources (oral, written and literary) and methodologies (ethnography, history and sociology), and an anti-chronological approach.

5. The context of synagogue life allows for the emergence of previously unidentified roles involved in the production of “Jewish music.” Among them are:

• Rabbis and rabbinic authorities
• Lay community leaders
• Young community members vs. old community members: an intergenerational dynamics
• “Marginal” roles: 1. Women; 2. Children; and 3. Non-Jews (members of the Catholic majority), the latter involved at all levels of musical production (Production; Performance; Reception).

 

Italian Jews and the Origins of the Symphony – Gli ebrei italiani e le origini della sinfonia

So, I went to another conference last weekend. In Alessandria, Italy. A very interesting international symposium on Italian composer Antonio Brioschi (who florished around 1730-1750) that had many different institutions involved: the Music Department of the University of Milan (my alma mater), Ricordi, Sony BMG, and Atalanta Fugiens, an early music ensemble conducted by Vanni Moretto, who also happens to be an old friend (whom I had not seen in 20 years, yes t-w-e-n-t-y…).

Nu, what was I doing there? It so happens that one of the earliest sinfonie by Brioschi, an obscure composer whom, along with Sammartini, is at the origins of the new genre of the sinfonia (at a time when people were actually doing something interesting in Milan, my hometown: they were busy “inventing” human rights and the symphony – not bad, uh?) – so, one of Brioschi’s symphonies appears as an ouverture of a Hebrew cantata for Hosha’na rabbah, performed in Casale Monferrato in 1733.

I will post later on this cantata, which was performed in the synagogue of Casale Monferrato for the first time since 1733 last Sunday, September 17, 2008. Right now I am just copying the program of the entire, two-day conference below.

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E così me ne sono andato a un altro convegno lo scorso fine settimana. Ad Alessandria. Un convegno molto interessante sul compositore italiano Antonio Brioschi (fiorito nel 1730-1750), che vedeva diverse istituzioni coinvolte: il Dipartimento di Musica dell’Università di Milano (la mia alma mater), la Casa Ricordi, la Sony BMG, e Atalanta fugiens, un ensemble di musica “antica” diretto da Vanni Moretto, che poi è un vecchio amico (che non vedevo da ben 20 anni, sì, proprio così).

E allora, che ci facevo lì? Beh, si tratta del fatto che una delle prime sinfonie del nostro Brioschi, un oscuro compositore che, insieme con Sammartini, è all’origine del nuovo genere della sinfonia (in un’epoca in cui la gente faceva cose interessanti a Milano, la mia città: tipo “inventare” i diritti umani e la sinfonia – mica male, no?) – allora, si dà il caso che una felle sinfonie di Brioschi sia stata inclusa, come ouverture, in una cantata ebraica per Hosha’na rabbah, eseguita a Casale Monferrato nel 1733.

Scriverò più avanti di questa cantata, che è stata eseguita nella sinagoga di Casale per la prima volta dal 1733 la scorsa domenica (17 settembre, 2008). Per ora copio qui di seguito il programma completo della conferenza, che è durata due giorni.

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http://www.antoniobrioschi.org/seminario.php

Convegno Internazionale

Antonio Brioschi e il nuovo stile musicale del Settecento lombardo:
ricerca storico-critica, prassi esecutiva, aspetti produttivi

Alessandria, Palazzo Cuttica, 20 e 21 settembre 2008

* Associazione Atalanta Fugiens

* Sezione Musica del Dipartimento di Storia delle arti, della musica e dello spettacolo dell’Università degli Studi di Milano

* Fondazione Cassa di Risparmio di Alessandria

La riscoperta di Antonio Brioschi (fl. 1725 ca. – 1750 ca.) è lo spunto e l’occasione per una complessiva riconsiderazione del Settecento strumentale lombardo. Intorno a questo tema s’incentra il convegno, orientato da due direttrici di fondo. Da un lato, la verifica di un’ipotesi di lavoro o, se si preferisce, di una sfida critica e storiografica che riguarda il ruolo di Brioschi e degli altri autori milanesi – o comunque operanti in Lombardia – nella definizione di un nuovo stile strumentale di rilevanza europea; dall’altro, l’intento di accompagnare e integrare la ricerca musicologica con lo studio sulla prassi esecutiva. Il convegno segna del resto un primo importante momento di riflessione nell’ambito del progetto «Archivio della sinfonia milanese», che si propone di raccogliere il repertorio sinfonico del Settecento lombardo al fine di promuoverne lo studio, l’esecuzione e la diffusione. Il progetto punta infatti a coordinare gli aspetti della ricerca storico-critica, della prassi esecutiva, dell’organizzazione musicale e della produzione editoriale e discografica coinvolgendo diversi soggetti e istituzioni: anzitutto l’Associazione Atalanta Fugiens, la Sezione Musica del Dipartimento di Storia delle arti, della musica e dello spettacolo dell’Università degli Studi di Milano, Casa Ricordi, la Sony BMG Music.

Tra gli obiettivi principali del progetto vi sono:

* la creazione di un centro di ricerca dedicato alla raccolta sistematica, alla digitalizzazione delle fonti e allo studio dei compositori milanesi o comunque operanti in Lombardia nel corso del Settecento, e in particolare di quegli autori che manifestano un orientamento stilistico progressivo e una personalità di respiro europeo;

* la pubblicazione di una collana, edita da Ricordi, delle composizioni più significative di questi autori (i primi volumi saranno dedicati ad Antonio Brioschi, Fortunato Chelleri, Nicola Antonio Zingarelli); l’intento della collana è di offrire testi che corrispondano a limpidi criteri critici e musicologici e che, al contempo, soddisfino le esigenze della prassi esecutiva;

* la pubblicazione, in parallelo, di una collana discografica da parte della Sony BMG Music;

* l’organizzazione di corsi e seminari dedicati alla prassi esecutiva storica.

Sabato 20 settembre

ore 9.30

Saluti di benvenuto delle Autorità

Apertura dei lavori

Gianfranco Pittatore, Presidente Fondazione Cassa di Risparmio di Alessandria

Presiede Vanni Moretto

Cristiano Ostinelli

Luciano Rebeggiani

CESARE FERTONANI, La sinfonia “milanese” e il contributo allo sviluppo di un nuovo stile strumentale.

LUCA AVERSANO, Classicismo e musica strumentale nel Settecento italiano

BERTIL VAN BOEHR, A radical change; The influence of Brioschi on the Development of the Swedish Symphonies of Johan Helmich Roman

RENATO MEUCCI, Strumenti e strumentisti intorno a Mozart a Milano.

Ore 15.00

Presiede Bertil Van Boer

VANNI MORETTO, La sinfonia milanese del Settecento: aspetti e problemi di prassi esecutiva.

RUDOLF RASCH, Gli anni 1730 fra barocco e preclassicismo: la variazione formale nel repertorio sinfonico del centenario del Teatro di Amsterdam (1738).

FRANCESCO SPAGNOLO, Il mondo in Sinagoga. Dialoghi musicali tra ebrei e cristiani a Casale Monferrato (XVIII-XIX sec.)

MATTEO GIUGGIOLI, Intorno ad alcuni esempi di ‘sinfonismo’ lombardo: strategie retoriche a confronto.

Ore 21.00

Concerto, Cattedrale di San Pietro di Alessandria

Domenica 21 settembre

ore 9.30

Presiede Cesare Fertonani

SARAH MANDEL YEHUDA, Issues of Authenticity in Eighteenth- Century Sources of Symphonies: The Case of Antonio Brioschi.

BATHIA CHURGIN, A Brioschi Borrowing from Sammartini: The Andante from his Trio Symphony, Fonds Blancheton, Op. II , 61.

Interventi del “Gruppo di ricerca del Dipartimento di Storia delle Arti, della Musica e dello Spettacolo dell’Università degli Studi di Milano”.

DAVIDE DAOLMI, coordinatore

Luca Civelli Jacopo Franzoni Matteo Magarotto

Ore 17.00

Concerto, Sinagoga di Casale Monferrato

Siena, 1786

The performance – Il concerto: music by V. Gallichi & F. Drei for the inauguration of the synagogue of Siena (1786).

On the evening of September 6, 2008, motze shabbat shofetim, I was invited to introduce the first modern performance of the music composed in 1786 for the inauguration of the synagogue of Siena in the very same building in which it was first presented. The music, composed by Volunio Gallichi (a Jewish amateur musician) and Francesco Drei (a Catholic Senese composer) to a libretto made of locally written Hebrew poems, was studied, edited and published several decades ago by Israel Adler, and I believed to be already quite familiar with it well before I found myself here:

La sera del 6 settembre del 2008, motze shabbat shofetim, sono stato invitato a introdurre la prima esecuzione moderna delle musiche composte nel 1786 per l’inaugurazione della sinagoga di Siena nello stesso edificio in cui vennero presentate la prima volta. Le musiche, composte da Volunio Gallichi (un ebreo dilettante di musica) e da Francesco Drei (un compositore senese cattolico) su un libretto costituito da poemi ebraici scritti da autori locali, sono state studiate e pubblicate a cura di Israel Adler diversi decenni or sono, e io credevo di conoscerle abbastanza bene prima di ritrovarmi qui:

Siena: Outside the Synagogue/Fuori dalla sinagoga

It was an amazing visit. Seeing the music being rehearsed the day before the performance, then watching the crowd climb into the building (the sanctuary is upstairs) at night, presented me with a whole new understanding of what may have happened there over two centuries ago. A ceremony that served many purposes: aligning the different “souls” of the local Jewish community (which was presumably divided in “Italian” and “Sephardic” Jewish currents, who met at the two pre-existing synagogues – with the Italians interpreting the role of the “conservatives” and the Sephardic Jews starring as the “innovators”) while celebrating a nocturnal Kabbalistic ritual (a progressive form of Judaism, at the time) and involving the local non-Jewish rulers to witness a newly united Jewish community, under the same roof. Keywords that come to mind are, of course, “inter-cultural” and “inter-faith” – the music, the very score, were the products of multiple hands and multiple cultures. People came from far away (even Piedmont) to be present at the performance. The fact that the music was originally presented at night is consistent with other Kabbalistic rituals that Jewish confraternities performed in different Italian cities since the end of the 16th century. Re-reading the text of the ceremony really resonated with me for the first time as a truly innovative attempt to address the structure of the community: it became clear how music was a catalyst in a complex communal process centered around the move to a new synagogue, and thus around abandoning old rituals, old habits, and old social structures. The liturgical IS political, after all.

I have to thank Anna Di Castro and Lamberto Piperno for their vision, their warmth, and (of course) their hospitality. One should really check out these amazing people at their home in Monaciano, which can be found here.

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E’ stata una visita straordinaria. Vedere le prove il giorno prima del concerto, e poi il pubblico arrampicarsi su per il palazzo (la sinagoga è al primo, ripidissimo, piano) durante la notte, mi ha messo davanti a un modo tutto nuovo di capire che cosa potrebbe essere accaduto lì oltre due secoli or sono. Si trattava di una cerimonia che aveva diversi obiettivi: allineare le diverse “anime” della locale comunità ebraica (che era con tutta probabilità divisa in due correnti, “italiana” e “sefardita”, che si riunivano in due sinagoghe differenti – con gli italiani nel ruolo dei “conservatori” e i sefarditi in quello degli “innovatori”), e al contempo celebrare una cerimonia qabalistica notturna (la qabalah era, allora, una forma di ebraismo progressista) prevedendo anche il coinvolgimento e la presenza delle autorità cattoliche, che venissero a verificare di persona l’esistenza di una comunità ebraica unificata, sotto il medesimo tetto. Le parole chiave che vengono in mente sono, ovviamente, “inter-culturale” e “inter-religioso” – la musica, la partitura stessa, furono il risultato di un lavoro a più mani e culture. Il pubblico venne anche da molto lontano (persino dal Piemonte) per presenziare all’esecuzione. Il fatto che la musica sia stata originariamente presentata durante la notte è in linea con altri rituali qabalistici praticati da confraternite ebraiche in varie città italiane sin dalla fine del XVI secolo. Rileggere il testo della cerimonia ha acquisito per la prima volta un significato tutto nuovo per me: il tentativo, innovatore, di cambiare la struttura della comunità. Mi si è chiarito come la musica sia stata l’elemento catalizzatore all’interno di un complesso processo comunitario incentrato sul trasloco in una nuova sinagoga, e dunque sull’abbandono dei vecchi riti, delle vecchie abitudini, delle vecchie strutture sociali. L’ambito liturgico è, dopotutto, politico.

Voglio ringraziare Anna Di Castro e Lamberto Piperno per la loro creatività, il loro calore, e (ovviamente) per la loro ospitalità. Vale veramente la pena di andare a vedere chi sono queste persone straordinarie, nella loro dimora di Monaciano, che si trova qui.

Rehearsals in the synagogue/Prove in sinagoga

Siena: the audience / il pubblico.