bella e perduta: music, italy, & the jews

[a bi-lingual blog on cultural identity] – [un blog bilingue di identità culturali]

The 40th Annual Conference of the Association for Jewish Studies (AJS)

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/12/27

This is the schedule of my participation in the conference. More information about this can be found here

 

 

AJS Participation Schedule

AJS Participation Schedule

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The Thorny Issue of “Jewish Music” (English Only)

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/12/20

Below is the original text of my notes for tonight’s concert, Pomegranate and Figs, at Cal Performances in Berkeley, California. I am grateful to a new friend, Kaila Flexer, for including me in the program. (The published version of the concert notes can be downloaded here

I always felt that the “Italian link” in understanding the history of the notion of “Jewish music” deserves better attention, and here I tried to plug it into a general overview of the subject. 

Today, the thorny question of what makes music “Jewish” is often avoided (and feared) by scholars, musicologists and cultural historians alike, but it does occasionally spark heated discussions on e-mail lists, and gathers the attention of bloggers worldwide. It is indeed a question with a thousand possible answers, and one that generates additional questions, which in turn end up blending and overlapping with one another… Invariably, the answers fail to consider the world of sounds, and instead raise issues concerning the many Jewish identities and cultures that surround us.

However, it was not so in the past, when European scholars – Christian and Jewish – shaped the modern notion of Jewish music, and in a way almost invented it. The first interest in the musical world of the Jews – and especially in what Jews sang in their place of worship, the synagogue – arose since the 16th century among Christian humanists, to whom we owe the very notion of musica hebræorum (in Latin, “music of the Hebrews”). These scholars, who immediately understood that the music of the Jews had long been transmitted by way of oral tradition, hoped to find within Jewish liturgy the traces of Hebraic antiquity, and thus the roots of Christianity itself. Instead, what they found was a universe of diverse sounds (a ”world music” of sort) generated by the fact that Jews had lived in Diaspora for many centuries. In the fourth volume of his Bibliotheca Magna Rabbinica (Rome, 1693), Father Giulio Bartolocci listed three different ways in which the Jews of his times chanted the Torah (the Hebrew Bible), and provided musical transcriptions according to the “German,” “Spanish” and “Italian” traditions, de facto stating the cultural differences between Jews who originated from ancient Palestine and those who lived in Central Europe (also known as Ashkenazi Jews) or that descended from the Iberian Jews who had been expelled from Spain and Portugal after 1492 (Sephardic Jews). Other Christian researchers followed in this path and by the 19th century, when Jewish scholars also became interested in the topic, it was very clear that there was no such thing as one “Jewish music” that characterized all Jews living across the four corners of the earth, and that Jews sang and played a host of musical traditions, almost all transmitted orally, which shared their traits more with the host non-Jewish cultures than among themselves. This diversity preoccupied Jewish intellectuals, whom in the midst of the Romantic and nationalistic fervors of 19th-century Europe were instead trying to prove, once and for all, the unity and distinctiveness (and thus the intrinsic value) of Judaism. The study of Jewish music by Jews themselves was therefore initially aimed at creating a place for Jewish musical culture, and not just for its supposedly ancient Hebraic construct, within the canons Western cultural history. This preoccupation, and especially the rise of Zionism, led to a progressive focus on the diversity of the oral tradition and on the importance of non-European Jewish cultures. In 1907, when Abraham Zvi Idelsohn (1882-1938), the founder of modern Jewish musicological research, moved to Palestine, he was confronted with an overwhelming variety of Jewish oral traditions, which included liturgical music, folk songs and instrumental practice by Jews originating from Eastern, Central and Southern Europe, the Balkans, North Africa, the Middle East, the Arabian peninsula and Central Asia. Already then, the Eurocentric dicotomy between Ashkenazi and Sephardic Jewish musical worlds was proving insufficient: Arab music, its modes (or maqamat) and aesthetic sensibilities were equally essential to Jewish musical history and required a whole new consideration. Throughout the 20th century, Idelsohn’s quest for the unifying traits in this panoply of sounds has morphed into a research field that combines musicology, ethnography and anthropology, and that examines the variables of musical production in the context of the cultures of the Jews in the Global Diaspora.

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Hanukkah in Venice: Music and Traditions of the Italian Jews – San Francisco, Dec. 23, 2008

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/12/18

hanukkah-in-venice

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Bel Canto?!? A few notes on a recent Nextbook podcast — Pensierini a proposito di un podcast apparso recentemente su Nextbook

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/12/15

One of my favorite sites, Nextbook, recently posted a new podcast, Bel Canto, which centers around composer Yotam Haber’s Death Will Come and She Shall Have Your Eyes, which he composed during a year-long residency at the American Academy in Rome, and presented there last May. This composition, excerpts of which can be listened to via Nextbook, is based on — among other things — field recordings of Italian Jewish music that Leo Levi (Casale Monferrato, 1912 – Jerusalem, 1982) made between 1954 and 1962, kept in the Ethnomusicology Archives of the Accademia Nazionale di Santa Cecilia, Italy’s National Music Academy, in Rome. I give some background information on Leo Levi in this blog (see my bibliography page), and I plan to give more in the future. 

I never enjoy criticizing other people’s work, and I will try to do it here in as few words as possible. Let me just clarify that my critique has nothing to do with Yotam Haber’s music (for one thing, I absolutely LOVE his reference to Cesare Pavese), and everything to do with his words in the course of the interview, and with Nextbook’s podcast itself. Normally, I would keep this kind of criticism to myself, or share it among my colleagues. However, the exposure that Nextbook gives to Haber’s misconceptions makes me want to take a slightly more public role than the one I am usually more comfortable with. 

A bit of background. In the years 1998-2002 I worked for the Accademia di Santa Cecilia and cataloged Levi’s field recordings of Italian Jewish music, which are kept both in Rome and at the National Sound Archives of the Jewish National and University Library in Jerusalem. I also edited an anthology based on these recordings: a CD+booklet was issued jointly by the Accademia and the Jewish Music Research Center of the Hebrew University of Jerusalem. In addition, Levi’s recordings are a major source for my dissertation, The Musical Traditions of the Jews in Piedmont (Italy), written at the Hebrew University, for several articles I published in academic journals, and for a bunch of papers I have presented at academic conferences around the world. I list these facts only to assure my readers that I have been giving a great deal of thought to these recordings. This of course does not automatically mean that I understand them better than anyone else, but it does make me a somewhat informed listener of Italian Jewish music, and a fairly conscientious listener of Nextbook’s podcast.  

It is not the first time that Nextbook deals with Italian Jewish music. They did so in an interview with yours truly (by Boris Fishman), which I enjoyed very much: Ghetto Music. And I am sure that Yotam Haber, whom I have not met in person, but with whom I had several e-mail exchanges after he contacted me while he was in Rome researching the sources of his work, was as excited as I was about being featured on Nextbook. I am also convinced that Haber meant well, and that his enthusiasm for Roman Jewish music is genuine and, altogether, a “good thing” for Italian Jewish music. 

This being said, my critique of Haber’s interview is very simple. There is virtually NOTHING in what he says in Nextbook’s podcast that matches anything I have learned about the musical traditions of the Jews in Rome: 

  • The “dusty old recordings of Roman cantors” mentioned in the podcast were digitized in 2001: their catalog is accessible online, either through the website of the Accademia di Santa Cecilia or through that of the Jerusalem National Sound Archives;
  • It is unlikely that the music of the Roman Jews is 2000 years old (or more);
  • Historically, Ashkenazi traditions have had very little to do with the Roman community (I am not sure why Haber suggests that they did);
  • The music of the Roman Jews is everything BUT “unadulterated” by external influences: in the 19th century, Roman Jewry was “colonized” by the Jewish communities of Northern Italy (Piedmont above all), and a host of new music was composed in order to “modernize” what the rest of Italian Jewry perceived (note: “perceived”) as a backwards tradition, still steeped in the darkness of ghetto life; in the 20th century, Rome’s synagogue music was “colonized” again, this time by the “Sephardic” music of Livorno, and by a host of Livornese Rabbis-Cantors, like David Prato and, more recently (but for over fifty years), Elio Toaff; in addition, some of Rome’s liturgical songs were arranged in the 1950’s by a handful of composers active in Cinecittà, like Nino Rota; finally, in the 20th-21st century, Rome’s ritual authorities “imported” aspects of the liturgy of other Italian Jewish communities: the Roman rendition of the haftarah, for example, was modeled on that of Turin, since its “original” tradition had been lost;  
  • The influence of the music of the Catholic Church on the sounds is particularly evident in Rome: most non-Roman Italian synagogue cantors commonly joke about how Rome’s synagogue “sound” is similar to that of the Church; 
  • These influences (Jewish and Christian) do not mean that Roman Jewish music is not “ancient,” or “authentic”: it is, by all standards, a unique body of Jewish music, in which some fairly ancient rituals (like the amazing Mishmarah) coexists with more recent additions. 

As any scholar of Jewish music knows, our field is crowded with misconceptions. These have to do with music, but more often with history, and with the cultural identity of the Jews. In some cases, these misconceptions give way to real — and really disturbing — stereotypes. This is when I feel like reacting strongly. It has very little to do with my integrity as a scholar, and everything to do with my responsibility as a thinking and culturally active person. 

When Yotam Haber contacted me last year, I did suggest all of the above to him in the course of a lengthy e-mail exchange. It would have been wonderful to find an echo of the complexity of Italy’s Jewish musical culture in his statements to Nextbook. It is really too bad that his interview became instead a vehicle to propagate a host of stereotypes about Italian Jewry (its antiquity and exoticism, just to be precise) that really do not belong in an informed narrative about Judaism and its cultures. 

Well, at least I am glad that Yotam Haber is not a musicologist: we can always enjoy his music.

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Uno dei miei siti preferiti, Nextbook, ha recentemente pubblicato un nuovo podcast, Bel Canto, che si occupa di Death Will Come and She Shall Have Your Eyes (“Verrà la morte e avrà i tuoi occhi”) del compositore Yotam Haber, un brano composto durante la sua residenza di un anno presso l’Accademia Americana di Roma, e presentato là lo scorso mese di maggio. Questa composizione, di cui si possono ascoltare alcuni brani su Nextbook, è basata — fra altre cose — sulle registrazioni sul campo di canti ebraici italiani che Leo Levi (Casale Monferrato, 1912 – Gerusalemme, 1982) realizzò tra il 1954 e il 1962, e che sono conservate presso gli Archivi di Etnomusicologia dell’Accademia Nazionale di Santa Cecilia a Roma. Ho già fornito alcune indicazioni su Leo Levi in questo blog (vedi la mia pagina bibliografica), e conto di fornirne ancora in futuro. 

Non mi piace criticare il lavoro degli altri, e cercherò qui di farlo con il minor numero di parole possibile. Vorrei chiarire che la mia critica non ha nulla a che vedere con la musica di Yotam Haber (ad essere franchi, ADORO il riferimento a Cesare Pavese), e tutto a che vedere con quanto dichiara nel corso dell’intervista, e con l’intero podcast di Facebook. In genere tenderei a tenermi le critiche per me stesso, o a distribuirle fra i miei colleghi. La pubblicità che Nextbook offre alle nozioni strampalate espresse da Haber, però, mi suggerisce che sia il caso di adottare un profilo leggermente più pubblico di quello al quale sono solito.

Un po’ di retroscena. Tra il 1998 e il 2002 ho lavorato per l’Accademia di Santa Cecilia e catalogato le registrazioni dei canti ebraici italiani di Leo Levi, che sono conservate sia a Roma e alla Fonoteca di Stato presso la Biblioteca Nazionale e Universitaria di Gerusalemme. Ho anche curato un’edizione antologica di queste registrazione: un CD+libretto è stato pubblicato congiuntamente dall’Accademia e dal Jewish Music Research Center dell’Università Ebraica di Gerusalemme. Le registrazioni di Levi hanno inoltre avuto un ruolo importantissimo come fonti per la mia tesi di dottorato (Le tradizioni musicali degli ebrei in Piemonte, scritta presso l’Università Ebraica), e per svariati articoli che ho pubblicato in riviste accademiche, e in un bel po’ di conferenze che ho tenuto in varie parti del mondo. Elenco queste cose solo per assicurare i miei lettori del fatto che ho prestato parecchia attenzione a queste registrazioni. Questo non significa automaticamente che io li comprenda meglio di chiunque altro, ma di certo mi rende un ascoltatore abbastanza informato della musica ebraica italiana, e un ascoltatore altrettanto coscenzioso del podcast di Nextbook.  

Non è la prima volta che Nextbook si occupa di musica ebraica italiana. Lo aveva fatto in un’intervista con il sottoscritto (condotta da Boris Fishman), che avevo molto apprezzato: Ghetto Music. E sono sicuro che anche Yotam Haber, che non ho mai conosciuto di persona ma con cui ho avuto diversi scambi di e-mail dopo che mi ha contattato durante il suo soggiorno romano, quando stava facendo ricerche sulle fonti del suo lavoro, sia altrettanto felice di quanto lo sia stato io per l’inclusione in Nextbook. Sono anche convinto delle ottime intenzioni di Haber, e che il suo entusiasmo per la musica ebraica romana sia genuino, e tutto sommato positivo per la musica ebraica italiana. 

Ciò detto, la mia critica all’intervista a Haber è molto semplice. Non trovo praticamente NULLA di quanto lui dichiara nel corso del podcast di Nextbook che coincida con quanto ho appreso sulle tradizioni musicali degli ebrei di Roma: 

  • Le “vecchie registrazioni polverose dei cantori romani” citate nel podcast esistono in versione digitale dal 2001: il loro catalogo è accessibile in rete, sia tramite il sito web dell’Accademia di Santa Cecilia che quello della Fonoteca Nazionale di Gerusalemme
  • Mi pare assai improbabile che la musica degli ebrei romani sia vecchia di 2000 anni (o più); 
  • Storicamente, le tradizioni ashkenazite hanno avuto ben poco a che vedere con la comunità di Roma (non sono sicuro del perchè Haber suggerisca il contrario);
  • La musica degli ebrei romani è tutto meno che “incontaminata” da influenze esterne: nel XIX secolo, l’ebraismo romano venne “colonizzato” dalle comunità ebraiche del nord Italia (soprattutto il Piemonte), e un nuovo repertorio musicale venne composto allo scopo di “modernizzare” quanto il resto dell’ebraismo italiano percepiva (nota: “percepiva”) come una tradizione primitiva, ancorata nell’oscurità della vita nel ghetto; nel XX secolo, la musica sinagogale di Roma fu “colonizzata” nuovamente, questa volta dalla musica “sefardita” di Livorno, e da una piccola schiera di rabbini-cantori di estrazione livornese, quali David Prato e, più recentemente (ma per oltre cinquant’anni), Elio Toaff; inoltre, alcuni dei brani liturgici romani vennero arrangiati negli anni Cinquanta da una manciata di compositori attivi a Cinecittà, come Nino Rota; infine, tra il XX e il XXI secolo, le autorità rituali di Roma hanno “importato” aspetti della liturgia da altre comunità ebraiche italiani: la versione romana della haftarah, per esempio, è basata su quella di Torino, in quanto la tradizione “originale” era andata perduta;  
  • L’influenza della musica della Chiesa Cattolica sul “sound” ella sinagoga è particolarmente evidente a Roma: molti fra i cantori di sinagoga italiani (non romani) scherzano spesso sul fatto che questo “sound” romano assomiglia a quello della Chiesa; 
  • Queste influenze (ebraiche e cristiane) non significano che la musica ebraica romana non sia “antica”, o “autentica”: è un corpus unico di musica ebraica, in seno al quale alcuni rituali piuttosto antichi (come la fantastica Mishmarah) coesistono con aggiunte ben più recenti. 

Come qualsiasi studioso di musica ebraica sa bene, il nostro campo è pieno di idee balzane, che spesso hanno a che vedere, più che con la musica, con la storia, e con l’identità culturale degli ebrei. In alcuni casi, queste nozioni aprono la strada a veri – e sgradevoli – pregiudizi. E’ in casi del genere che mi viene da reagire con una certa veemenza. Sono casi che hanno poco a che vedere con la mia integrità di studioso, e tutto a che vedere con la mia responsabilità di persona pensante e culturalmente attiva.  

Quando Yotam Haber mi ha contattato lo scorso anno, gli suggerii tutto quello che ho elencato sin qui nel corso di un lungo scambio di e-mail. Sarebbe stato bello trovare un’eco della complessità delle culture musicali ebraiche in Italia nelle sue dichiarazioni a Nextbook. E’ invece un peccato che questa intervista sia diventata un veicolo per propagare una serie di stereotipi sull’ebraismo italiano (la sua antichità, il suo esotismo, per essere precisi) che non sono di casa in un discorso bene informato sull’ebraismo e le sue culture.  

Beh, almeno Yotam Haber non è un musicologo: possiamo sempre goderci la sua musica. 

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Fascism and the Jews – Il Fascismo e gli ebrei

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/11/18

You can read below about an interesting and important academic initiative, which reminds the general public that 1938 (seventy years ago) was not only the year of Kristallnach, but also that of the nefarious Italian anti-Semitic “Laws”. It seems to me, however, that it does not tackle the issue of the impact of Fascism on Italian Jewish life before 1938. In other words, it focuses on the anti-Semitic aspects of Italian Fascism, but disregards (as it commonly happens) how Fascism was also an important factor in the shaping of the cultural identity of the Jews in Italy during the early part of the 20th century, before it became openly persecutory towards them. Very few people have articulated this complex issue, among them Renzo De FeliceAlexander Stille in his book, Benevolence and Betrayal, and Alberto Cavaglion  (the link opens a text in Italian only). 

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Potete leggere qui sotto di un’interessante e importante iniziativa accademica, che serve (anche) a ricordare al grande pubblico come il 1938 (settant’anni fa) non sia stato solo l’anno di Kristallnacht, ma anche delle nefaste “Leggi Razziali” italiane. Mi sembra, però, che non si occupi della questione dell’impatto del Fascismo sulla vita ebraica in Italian prima del 1938. In altre parole, si concentra sugli aspetti anti-semiti del fascismo italiano, ma accantona (come spesso accade) come il Fascismo fosse stato un fattore importante nella formazione dell’identità culturale degli ebrei in Italia durante la prima parte del XX secolo, prima che diventasse apertamente persecutorio nei loro confronti. Sono in pochi quelli che hanno articolato questa faccenda delicata, fra loro Renzo De FeliceAlexander Stille, nel suo libro Uno su mille, e  Alberto Cavaglion

 

(Oh, and here’s a Yutube video with Mussolini’s words announcing the “Laws,” conveniently posted by a user who seems to be a fan — Ed eccovi un video da Youtube con le parole di Mussolini che annunciarono le “Leggi”, utilmente concesso da un utente che ne sembra essere un fan)

 

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Fascism and the Jews: Italy and Britain

Academic Workshop
26th November, 2008, 11am-5pm
Hosted by the Italian Cultural Institute, 39 Belgrave Square, London, SW1X 8NX
Supported by Royal Holloway, University of London

By taking a comparative approach between two fascist paradigms, this workshop will examine the complicated relationship between fascists, Jews and antisemitism. The principal fascist movements in Italy and Britain were founded with antisemitism absent from their programmes, and although both
eventually adopted it as official policy, their reasons for doing so were far from straightforward. Equally, Jewish responses to fascism varied greatly and developed over time, causing discord within the communities of both countries.

The workshop will be divided thematically into two sections, with each set of papers to be followed by a discussion, led by the relevant speakers but with all attendees encouraged to participate. Academics, students and other interested individuals are invited to join this interactive forum. As
capacity is limited, to book a place please contact d.tilles@rhul.ac.uk  

 

Keynote Lecture

Dr Aristotle Kallis (Lancaster University)
“The Ambivalent Gaze: Fascists and Jews in Interwar Europe”

 

The Evolution of Fascist Antisemitism

– Dr Matthew Feldman (University of Northampton) – Make It Crude: Ezra Pound’s Antisemitic Propaganda for the BUF and PNF

– Janet Dack (University of Teesside) – Beyond the Pale? Antisemitism in the British Fascist Press, 1925-36

– Salvatore Garau (Royal Holloway) – The Ideological Development of Antisemitism in Fascist Italy

 

Jewish Responses to Fascism

– Dr Nigel Copsey (University of Teesside) – Early Jewish Responses to the British Union of Fascists

– Dr Tommaso Dell’Era (Tuscia University, Viterbo) – TBC

– Daniel Tilles (Royal Holloway) – Leading a Divided Community: The Board of Deputies of British Jews and Fascist Antisemitism, 1936-40

– Dr Elena Mazzini (Scuola Normale Superiore, Pisa) – Facing 1938: The Response of the Italian Jewish Community

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The Jewish Theory of Everything: Negotiating Jewish Identities in Italy

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/11/05

The Jewish Theory of Everything, Talk at the Jewish Community Library of San Francisco, Nov. 5, 2008

The Jewish Theory of Everything, Talk at the Jewish Community Library of San Francisco, Nov. 5, 2008

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Italian Jews and the Origins of the Symphony – Gli ebrei italiani e le origini della sinfonia

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/09/18

So, I went to another conference last weekend. In Alessandria, Italy. A very interesting international symposium on Italian composer Antonio Brioschi (who florished around 1730-1750) that had many different institutions involved: the Music Department of the University of Milan (my alma mater), Ricordi, Sony BMG, and Atalanta Fugiens, an early music ensemble conducted by Vanni Moretto, who also happens to be an old friend (whom I had not seen in 20 years, yes t-w-e-n-t-y…).

Nu, what was I doing there? It so happens that one of the earliest sinfonie by Brioschi, an obscure composer whom, along with Sammartini, is at the origins of the new genre of the sinfonia (at a time when people were actually doing something interesting in Milan, my hometown: they were busy “inventing” human rights and the symphony – not bad, uh?) – so, one of Brioschi’s symphonies appears as an ouverture of a Hebrew cantata for Hosha’na rabbah, performed in Casale Monferrato in 1733.

I will post later on this cantata, which was performed in the synagogue of Casale Monferrato for the first time since 1733 last Sunday, September 17, 2008. Right now I am just copying the program of the entire, two-day conference below.

E così me ne sono andato a un altro convegno lo scorso fine settimana. Ad Alessandria. Un convegno molto interessante sul compositore italiano Antonio Brioschi (fiorito nel 1730-1750), che vedeva diverse istituzioni coinvolte: il Dipartimento di Musica dell’Università di Milano (la mia alma mater), la Casa Ricordi, la Sony BMG, e Atalanta fugiens, un ensemble di musica “antica” diretto da Vanni Moretto, che poi è un vecchio amico (che non vedevo da ben 20 anni, sì, proprio così).

E allora, che ci facevo lì? Beh, si tratta del fatto che una delle prime sinfonie del nostro Brioschi, un oscuro compositore che, insieme con Sammartini, è all’origine del nuovo genere della sinfonia (in un’epoca in cui la gente faceva cose interessanti a Milano, la mia città: tipo “inventare” i diritti umani e la sinfonia – mica male, no?) – allora, si dà il caso che una felle sinfonie di Brioschi sia stata inclusa, come ouverture, in una cantata ebraica per Hosha’na rabbah, eseguita a Casale Monferrato nel 1733.

Scriverò più avanti di questa cantata, che è stata eseguita nella sinagoga di Casale per la prima volta dal 1733 la scorsa domenica (17 settembre, 2008). Per ora copio qui di seguito il programma completo della conferenza, che è durata due giorni.

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http://www.antoniobrioschi.org/seminario.php

Convegno Internazionale

Antonio Brioschi e il nuovo stile musicale del Settecento lombardo:
ricerca storico-critica, prassi esecutiva, aspetti produttivi

Alessandria, Palazzo Cuttica, 20 e 21 settembre 2008

* Associazione Atalanta Fugiens

* Sezione Musica del Dipartimento di Storia delle arti, della musica e dello spettacolo dell’Università degli Studi di Milano

* Fondazione Cassa di Risparmio di Alessandria

La riscoperta di Antonio Brioschi (fl. 1725 ca. – 1750 ca.) è lo spunto e l’occasione per una complessiva riconsiderazione del Settecento strumentale lombardo. Intorno a questo tema s’incentra il convegno, orientato da due direttrici di fondo. Da un lato, la verifica di un’ipotesi di lavoro o, se si preferisce, di una sfida critica e storiografica che riguarda il ruolo di Brioschi e degli altri autori milanesi – o comunque operanti in Lombardia – nella definizione di un nuovo stile strumentale di rilevanza europea; dall’altro, l’intento di accompagnare e integrare la ricerca musicologica con lo studio sulla prassi esecutiva. Il convegno segna del resto un primo importante momento di riflessione nell’ambito del progetto «Archivio della sinfonia milanese», che si propone di raccogliere il repertorio sinfonico del Settecento lombardo al fine di promuoverne lo studio, l’esecuzione e la diffusione. Il progetto punta infatti a coordinare gli aspetti della ricerca storico-critica, della prassi esecutiva, dell’organizzazione musicale e della produzione editoriale e discografica coinvolgendo diversi soggetti e istituzioni: anzitutto l’Associazione Atalanta Fugiens, la Sezione Musica del Dipartimento di Storia delle arti, della musica e dello spettacolo dell’Università degli Studi di Milano, Casa Ricordi, la Sony BMG Music.

Tra gli obiettivi principali del progetto vi sono:

* la creazione di un centro di ricerca dedicato alla raccolta sistematica, alla digitalizzazione delle fonti e allo studio dei compositori milanesi o comunque operanti in Lombardia nel corso del Settecento, e in particolare di quegli autori che manifestano un orientamento stilistico progressivo e una personalità di respiro europeo;

* la pubblicazione di una collana, edita da Ricordi, delle composizioni più significative di questi autori (i primi volumi saranno dedicati ad Antonio Brioschi, Fortunato Chelleri, Nicola Antonio Zingarelli); l’intento della collana è di offrire testi che corrispondano a limpidi criteri critici e musicologici e che, al contempo, soddisfino le esigenze della prassi esecutiva;

* la pubblicazione, in parallelo, di una collana discografica da parte della Sony BMG Music;

* l’organizzazione di corsi e seminari dedicati alla prassi esecutiva storica.

Sabato 20 settembre

ore 9.30

Saluti di benvenuto delle Autorità

Apertura dei lavori

Gianfranco Pittatore, Presidente Fondazione Cassa di Risparmio di Alessandria

Presiede Vanni Moretto

Cristiano Ostinelli

Luciano Rebeggiani

CESARE FERTONANI, La sinfonia “milanese” e il contributo allo sviluppo di un nuovo stile strumentale.

LUCA AVERSANO, Classicismo e musica strumentale nel Settecento italiano

BERTIL VAN BOEHR, A radical change; The influence of Brioschi on the Development of the Swedish Symphonies of Johan Helmich Roman

RENATO MEUCCI, Strumenti e strumentisti intorno a Mozart a Milano.

Ore 15.00

Presiede Bertil Van Boer

VANNI MORETTO, La sinfonia milanese del Settecento: aspetti e problemi di prassi esecutiva.

RUDOLF RASCH, Gli anni 1730 fra barocco e preclassicismo: la variazione formale nel repertorio sinfonico del centenario del Teatro di Amsterdam (1738).

FRANCESCO SPAGNOLO, Il mondo in Sinagoga. Dialoghi musicali tra ebrei e cristiani a Casale Monferrato (XVIII-XIX sec.)

MATTEO GIUGGIOLI, Intorno ad alcuni esempi di ‘sinfonismo’ lombardo: strategie retoriche a confronto.

Ore 21.00

Concerto, Cattedrale di San Pietro di Alessandria

Domenica 21 settembre

ore 9.30

Presiede Cesare Fertonani

SARAH MANDEL YEHUDA, Issues of Authenticity in Eighteenth- Century Sources of Symphonies: The Case of Antonio Brioschi.

BATHIA CHURGIN, A Brioschi Borrowing from Sammartini: The Andante from his Trio Symphony, Fonds Blancheton, Op. II , 61.

Interventi del “Gruppo di ricerca del Dipartimento di Storia delle Arti, della Musica e dello Spettacolo dell’Università degli Studi di Milano”.

DAVIDE DAOLMI, coordinatore

Luca Civelli Jacopo Franzoni Matteo Magarotto

Ore 17.00

Concerto, Sinagoga di Casale Monferrato

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Bibliografia sulla musica ebraica in Italia – Italian Jewish Music Bibliography

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/09/11

Il mio saggio biografico sulla musica ebraica in Italia, scritto per il CDEC, è disponibile anche su bellaeperduta, per ora solo in versione italiana.  

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Note to the English readers: my bibliographic essay on Italian Jewish music is available on this blog, for the moment in Italian only.

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Firenze, 2008

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/09/10

In Florence, the morning of Sunday, September 7, I gave a talk about Leo Levi on the steps of the synagogue. A few days earlier I had luckily managed to spend some quality time in the community archives, where I found some very interesting documents about the establishment of the synagogue in 1882-84. Especially, a document by Lelio Cantoni on the unification of Firenze’s minhagim (1842), on which I guess I will write at a later point.

But on the morning of the “European Day,” I found myself together with a street band and my friend, Enrico Fink, playing and singing neo-Hassidic hits à la Avraham Freed. It was a bit scary, but somehow if felt very much in line with the synagogue itself, a neo-Moorish monument so big that apparently has destroyed the vocal abilities of many a cantor since it was first inaugurated, not that long ago… It was quite a counterpoint to the “mystical” night spent in Siena the previous evening, pondering on the history of the kabbalistic rituals of old.

A Firenze, la mattina di domenica, 7 settembre, ho tenuto una conferenza sui gradini della sinagoga. Fortunatamente, pochi giorni prima ero riuscito a trascorrere qualche ora negli archivi della comunità, dove ho trovato documenti molto interessanti sulla fondazione della sinagoga negli ani 1882-84. In particolare, un autografo di Lelio Cantoni sull’unificazione dei minhagim fiorentini (1842), sulla quale dovrò prima o poi tornare.

At ogni modo, la mattina della “Giornata europea” mi sono trovato insieme a una banda itinerante e al mio amico, Enrico Fink, che suonavano e canavano le glorie della musica neo-hassidica, à la Avraham Freed. La cosa mi ha vagamente turbato, ma sembrava anche in un certo senso in linea con la sinagoga stessa, un monumento neo-moresco così grande che pare abbia distrutto l’ugola di parecchi cantori dalla sua inaugurazione, non molto tempo fa… Ha fatto da discreto contrappunto alla notte “mistica” trascorsa a Siena la sera precedente, a pensare alla storia dei riti cabalistici d’un tempo…

Street band in Firenze

Street band in Firenze

Firenze, sinagoga

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Siena, 1786

Posted by Francesco Spagnolo on 2008/09/10

The performance – Il concerto

The performance – Il concerto: music by V. Gallichi & F. Drei for the inauguration of the synagogue of Siena (1786).

On the evening of September 6, 2008, motze shabbat shofetim, I was invited to introduce the first modern performance of the music composed in 1786 for the inauguration of the synagogue of Siena in the very same building in which it was first presented. The music, composed by Volunio Gallichi (a Jewish amateur musician) and Francesco Drei (a Catholic Senese composer) to a libretto made of locally written Hebrew poems, was studied, edited and published several decades ago by Israel Adler, and I believed to be already quite familiar with it well before I found myself here:

La sera del 6 settembre del 2008, motze shabbat shofetim, sono stato invitato a introdurre la prima esecuzione moderna delle musiche composte nel 1786 per l’inaugurazione della sinagoga di Siena nello stesso edificio in cui vennero presentate la prima volta. Le musiche, composte da Volunio Gallichi (un ebreo dilettante di musica) e da Francesco Drei (un compositore senese cattolico) su un libretto costituito da poemi ebraici scritti da autori locali, sono state studiate e pubblicate a cura di Israel Adler diversi decenni or sono, e io credevo di conoscerle abbastanza bene prima di ritrovarmi qui:

Siena: Outside the Synagogue/Fuori dalla sinagoga

It was an amazing visit. Seeing the music being rehearsed the day before the performance, then watching the crowd climb into the building (the sanctuary is upstairs) at night, presented me with a whole new understanding of what may have happened there over two centuries ago. A ceremony that served many purposes: aligning the different “souls” of the local Jewish community (which was presumably divided in “Italian” and “Sephardic” Jewish currents, who met at the two pre-existing synagogues – with the Italians interpreting the role of the “conservatives” and the Sephardic Jews starring as the “innovators”) while celebrating a nocturnal Kabbalistic ritual (a progressive form of Judaism, at the time) and involving the local non-Jewish rulers to witness a newly united Jewish community, under the same roof. Keywords that come to mind are, of course, “inter-cultural” and “inter-faith” – the music, the very score, were the products of multiple hands and multiple cultures. People came from far away (even Piedmont) to be present at the performance. The fact that the music was originally presented at night is consistent with other Kabbalistic rituals that Jewish confraternities performed in different Italian cities since the end of the 16th century. Re-reading the text of the ceremony really resonated with me for the first time as a truly innovative attempt to address the structure of the community: it became clear how music was a catalyst in a complex communal process centered around the move to a new synagogue, and thus around abandoning old rituals, old habits, and old social structures. The liturgical IS political, after all.

I have to thank Anna Di Castro and Lamberto Piperno for their vision, their warmth, and (of course) their hospitality. One should really check out these amazing people at their home in Monaciano, which can be found here.

E’ stata una visita straordinaria. Vedere le prove il giorno prima del concerto, e poi il pubblico arrampicarsi su per il palazzo (la sinagoga è al primo, ripidissimo, piano) durante la notte, mi ha messo davanti a un modo tutto nuovo di capire che cosa potrebbe essere accaduto lì oltre due secoli or sono. Si trattava di una cerimonia che aveva diversi obiettivi: allineare le diverse “anime” della locale comunità ebraica (che era con tutta probabilità divisa in due correnti, “italiana” e “sefardita”, che si riunivano in due sinagoghe differenti – con gli italiani nel ruolo dei “conservatori” e i sefarditi in quello degli “innovatori”), e al contempo celebrare una cerimonia qabalistica notturna (la qabalah era, allora, una forma di ebraismo progressista) prevedendo anche il coinvolgimento e la presenza delle autorità cattoliche, che venissero a verificare di persona l’esistenza di una comunità ebraica unificata, sotto il medesimo tetto. Le parole chiave che vengono in mente sono, ovviamente, “inter-culturale” e “inter-religioso” – la musica, la partitura stessa, furono il risultato di un lavoro a più mani e culture. Il pubblico venne anche da molto lontano (persino dal Piemonte) per presenziare all’esecuzione. Il fatto che la musica sia stata originariamente presentata durante la notte è in linea con altri rituali qabalistici praticati da confraternite ebraiche in varie città italiane sin dalla fine del XVI secolo. Rileggere il testo della cerimonia ha acquisito per la prima volta un significato tutto nuovo per me: il tentativo, innovatore, di cambiare la struttura della comunità. Mi si è chiarito come la musica sia stata l’elemento catalizzatore all’interno di un complesso processo comunitario incentrato sul trasloco in una nuova sinagoga, e dunque sull’abbandono dei vecchi riti, delle vecchie abitudini, delle vecchie strutture sociali. L’ambito liturgico è, dopotutto, politico.

Voglio ringraziare Anna Di Castro e Lamberto Piperno per la loro creatività, il loro calore, e (ovviamente) per la loro ospitalità. Vale veramente la pena di andare a vedere chi sono queste persone straordinarie, nella loro dimora di Monaciano, che si trova qui.

Rehearsals in the synagogue/Prove in sinagoga

Rehearsals in the synagogue/Prove in sinagoga

the audience/il pubblico

Siena: the audience / il pubblico.

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